御義口伝 御書新版1011㌻
信解品六箇の大事
第一 「信解品」の事
(中略)
御義口伝に云わく、法華一部二十八品の題号の中に、「信解」の題号、この品にこれ有り。一念三千も「信」の一字より起こり、三世の諸仏の成道も「信」の一字より起こるなり。この「信」の字、元品の無明を切る利剣なり。その故は、「信」は、「疑いなきを『信』と曰う」とて、疑惑を断破する利剣なり。
「解」とは、智慧の異名なり。「信」は価のごとく、「解」は宝のごとし。三世の諸仏の智慧をかうは「信」の一字なり。智慧とは南無妙法蓮華経なり。「信」は智慧の因にして名字即なり。「信」の外に「解」無く、「解」の外に「信」無し。「信」の一字をもって妙覚の種子と定めたり。
今、日蓮等の類い、南無妙法蓮華経と信受・領納する故に、「無上宝聚 不求自得(無上の宝聚は、求めざるに自ずから得たり)」の大宝珠を得るなり。信は智慧の種なり、不信は堕獄の因なり。また云わく、「信」は、不変真如の理なり。その故は、「信」は、「一切法は皆これ仏法なりと知る」と体達して、実相の一理と信ずるなり。「解」は、随縁真如なり。自受用智を云うなり。文句の九に云わく「疑いなきを『信』と曰う。明了なるを『解』と曰う」。
(以下略)
御義口伝講義 上(二)巻 聖教文庫
(118㌻)
【語 訳】から一部抜粋
無疑曰信 天台大師の法華文句の巻九の文で「疑い無きを信と曰う」と読むのである。戸田城聖前会長も「信ずるということは疑わないことである」と述べられている。
「信」は価のごとく、「解」は宝のごとし 信解品の題号である信と解との関係性を、宝とそれを買う価とにたとえて、述べられたのである。価とは一般に物品を購入するさいの手段であり、この場合には、それにより宝を求めることができるのである。すなわち信ずることによって、智慧という無上の宝を買うことができるという意味である。ゆえに次下に「三世の諸仏の智慧をかうは信の一字なり」とおおせである。われら衆生が、みずからを妙法の当体であると確信し、遊戯しゆくことも、結局は、信の一字が因となるのであり、根本なのである。
またこの文は、以信代慧の原理を示しているのである。法華経方便品で舎利弗の成仏が説かれているが、智慧第一といわれた舎利弗すら、最後は信心によって悟りを得たのである。したがって、末法の三毒強盛の衆生は、信心なくしては、とうてい偉大なる仏の智慧をうることができないのみか、それは堕獄の因になってしまうのである。反対に、信ずる一念が強ければ、いかなる衆生であっても「信を以て慧に代う」ことができるのである。
【通 解】から一部抜粋
「一念三千も信の一字より起り」とは、仏界が湧現するのでなければ、一念三千にはならない。仏界は、御本尊を信じて南無妙法蓮華経と唱えて、初めて現れるのである。すなわち、信によって一念三千は成り立つのである。また三世のあらゆる仏も、みな御本尊を信じて題目を唱えるからこそ、成道したのである。
信ということは、元品の無明――根本の迷い、すなわち、御本尊に対する迷いを切るのである。そのゆえは「疑い無きを信と曰う」ということで、信は疑惑をたち切る利剣なのである。解ということは、智慧の別名である。信ずることによって、智慧という宝を買うことができる。三世のあらゆる仏の智慧を買うのは信によるのである。智慧とは南無妙法蓮華経のことである。御本尊を信ずることは、日蓮大聖人の智慧をいただくもとであり、名字即の位である。信と解――御本尊を信ずることと仏をさとることとは一体である。信の一字こそ、妙覚――仏のさとりの種である。
【池田先生の講義】から一部抜粋
●戸田城聖前会長は、また「理は信を生じ、信は理を求める。求められた理は、さらに信を深めるのである」と述べられている。
●信は無疑曰信とて疑惑を断破する利剣なり
疑い無きを信という。三大秘法の御本尊の大功徳を絶対に信じ、日蓮大聖人の色心不二の仏法を最高唯一と信ずることが、仏法の根本である。たとえ一時的には罰を受けようが、病気になろうが、家が焼けようが、どんなことがあっても御本尊を疑わない。大聖人のおおせどおりに信心修行をまっとうしきる――これが無疑曰信であり、その信心をしている人が成仏できうるのである。
少し世間から批判されたり、迫害を受けたり、そんなことで疑ってはならない。それでは信が弱いのであり、薄いのである。一生涯、永遠に御本尊をだきしめてはなさない。どんなことがあっても、題目を唱えきっていく、これが無疑曰信の信心といい得るのである。

信は無疑曰信とて疑惑を断破する利剣なり
●参考のために、ひとたび目を、西洋の宗教、哲学に転じてみると、そこにはおよそ、われわれには考えられないような論議がくり返されている。それは、キリスト教の「神」をめぐっての論議である。
(中略)
このデカルトの態度に対して、当時の人々は、神の存在を疑うなどということは、一体許されてよいことだろうかと強く非難している。ところが一方、逆に、このデカルトの態度に対して、後の実存主義哲学者たち、キェルケゴール、ニーチェ、ヤスパース等は、懐疑の仕方が不徹底であると非難している。
とくに、現代ドイツの実存哲学者ヤスパースは、「デカルト哲学」という本の中で、「デカルトの懐疑は、理性の方法的懐疑であって、信仰の実存的懐疑ではない。(中略)それは、デカルトが主であるところの行為であって、信仰喪失という深淵へ陥ち込むことではない」等といい、もっと徹底して疑って、絶望にまで至るべきであるといっている。
彼らは、こうした論議に命をかけていたのである。ということは、西洋の中世近世においては、もし神について、あからさまに、不信を表明すれば、それは、人々を迷わすものとされ、カトリック教会によって追及され、しばしば死刑にされたからである。それは、甚だ冷酷なものであった。
(中略)
われわれは、以上の考察から、西洋の哲学者たちが、「唯一絶対の神」をめぐって、どれほど深刻に悩んだかをうかがい知ると同時に、文証、理証、現証に照らして一点の疑わしきところもない大仏法を奉ずるわれわれが、いかに恵まれた人生であるかを、痛感せずにはおられないではないか。
【ひと言感想】
私が先生の『御義口伝講義』を、初めて手にとってから、早40年近い年月が過ぎている。どのページを開いても、仏法の講義という範ちゅうを超えている。世界のあらゆる思想哲学や歴史、現代社会を底流で支え動かしている思潮などを、時には縦横に駆使しながら、時には創価の仏法と比較相対して論じ、講義を展開されている。創価の仏法によって世界の民衆を救わずにおくものかとの、先生の烈々たる魂に触れる感動に包まれる。
現代日本人は宗教といえば軽蔑し、下に見る傾向があるのではないだろうか。それは、誤った死せる宗教が余りに多くはびこっている故に、人々が宗教に幻滅している姿とも捉えられる。しかしそれでは、冥きから冥きへと、不幸に流転しゆく人生しかない。実は、みな誰しも奥底では、妙法を求めているのは間違いない。
「世界を導いてゆくものは、機関車ではなくて思想である」
と言ったのは、フランスの文豪 ヴィクトル・ユゴーである。時代を画する大きな動きが起こる時、特に、文明が栄え平和な時代が続く底流には、優れた思想哲学・宗教の興隆がある。
創価の仏法は、あらゆる人々に平等に開かれている。素直に信じ、勇気ある実践を貫けば、どのような困難も必ず解決し乗り越えていける。無限の力が御本尊にはある。ただし、疑っていては仏力・法力は現れない。どこまでも自身の信力・行力に応じて、御本尊の偉大な力が現れる。どのような宿業でも絶対に転換できるのである。
自分一人が幸福になることは、御本尊の無限の力からすれば容易なことだ。縁する人々を一人、また一人……、と学会に導き、共に幸福を掴んでいく。「化他行」こそ、地涌の菩薩の使命であり、生まれて来た根本目的だ。その使命を果たしゆく時、音をたてるように、自他の宿命が現実に転換されてゆくのだ。「疑い無きを信と曰う」と。弥弥の強盛なる信心で前進しよう。
(長文、ご容赦を)

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