仏は衆生救済のため悪も熟知する。

●御書講義録 第17巻 p.361~ から

まず、法理の面では、天台大師の一念三千・性善性悪の法門によって示されている。すなわち一念三千の法門によれば、人間生命には善も悪もその本性としてもともと備えている。善とは広くいえば四聖であり、その極善が仏界である。悪は広くいえば六道であり、また三悪道、四悪趣を指し、極悪は地獄界である。

妙覚の仏といえども、十界互具・一念三千の当体であり、極悪の地獄界から、極善の仏界まで、すべての生命は善と悪をともに備えているとするのが法華宗の教えである。これは、善悪をそなえているのは等覚の菩薩位までに限られるとする爾前権経と根本的に違う点である。

この、すべての生命にそなわる性善、つまり元品の法性が依報の上に顕れれば、正法を守護する梵天・帝釈等の諸天善神の働きとなる。逆に、本有の性悪、すなわち元品の無明が顕れれば、法華経の行者を悩ます第六天の魔王の働きとなる。

(中略)
 一念三千・性善性悪について

性善性悪があらゆる生命に具わっていること、妙覚の仏でさえ、その例外ではないということは、一念三千・十界互具が必然的に意味するところである。性善性悪は、すべての生命に本来的にそなわる善悪の性分を指している。これに対して、行動の次元に本来の性分が顕れて、その効用を発揮することを修善修悪という。諸法実相・十界互具を説く天台家では、法性真如に善悪の性徳を具すと主張するのである。

観音玄義巻上には「問う、性徳の善悪は何ぞ断ずべからずや。答う、性の善悪は但是れ善悪の法門なり。性改むべからず、三世を歴て誰も能く毀つものなく、復【また】断壊すべからず」(大正34巻882㌻)と記されている。すなわち、性分としての善悪は、本有の存在であり、迷悟にかかわらず改変しえないものである。

ゆえに極善の仏にも性悪を具し、逆に極悪の一闡提【いっせんだい】も性善を断壊することはないのである。ただし、仏に修悪はなく、一闡提に修善はないのである。仏は性悪を具すことによって、極悪の衆生が悪をなし罪業をおかすに至った心情を理解することもでき、また、そうした衆生を救済することも可能になる。

観音玄義巻上には「仏は性悪を断ぜずと雖【いえど】も、而も能く悪に於て達す。悪に達するを以っての故に、悪に於て自在なり。故に悪の染する所とならず、修悪起こるを得ず、故に仏永く復【また】悪無し。自在を以っての故に、広く諸悪の法門を用いて衆生を化度す。終日之を用いて、終日染まらず」(大正34巻882㌻)とある。

仏は性悪があっても、悪に縛られるということはなく、それによって悪によく通達し、悪を自在に制し、それによって、衆生をよく救済することができるのである。つまり、仏は悪を用いても、悪に染まり、悪の行をすることはないのである。このような性善性悪の法理にのっとって、末法においては日蓮大聖人が、濁悪の世の衆生に具した性善を開発し顕現するために、文底下種の南無妙法蓮華経を説かれたのである。

 

【ひと言感想】
末法の三毒強盛の衆生を救うには、単なるお人好しでは無理です。悪事(謗法)を為すに至った人々の心情を理解し、根底から救済するには、仏にも三悪道の命が具わっていなければなりません。自身は悪を行わないけれども、悪をも熟知しているのが仏なのです。

法華経の生命論があまりに深いことに感動します。悪と詐(いつわ)り親しむことなく、岩盤のような無明に覆われた悪人が悔いる心を起こすまで、徹して悪を責め抜くことこそが慈悲に通ずるのです。

 

 


表彰して頂きました(2)

先月の県の会合でわが地区が表彰されました。地区部長が仕事で出られないため、私が代理で地区婦人部長とともに、表彰を受けさせて頂きました。表彰状には次の文言があります。

「世界広宣流布への大誓願を打ち立て、折伏・弘教 広布後継の人材拡大へ 異体同心の崇高なる結果を示されました」

この言葉にあるように、わが地区では、今年上半期だけで3世帯の弘教が結実し(うち青年部への本流2世帯)、他に入決2人もできました。昨年11月に成就した分を入れると御本尊授与合計4世帯となりました。今回の任用試験に2名の合格者を輩出し、新聞においても模範の戦いをしてきました。

地区の全てのメンバーの祈りと戦いの結晶として、今回の表彰を頂くことができ本当におめでとうございます! と感謝の思いで一杯です。そして、地区に関わってくださって頂いている、全ての同志の方々のお陰です。この場を借りまして、誠にありがとうございます。

この表彰を励みにして、ここに安住することなく、下半期の大勝利を目指していきます。個人折伏も、良い意味で(広布に)貪欲になって、先生に喜んで頂ける戦いをしていきます!

 

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裸形の猛者と甲冑の猛者

真言宗の破折について、御書および講義録から核心部分の一つを抜粋してみたい。

然れば則ち法華経と大日経と敵論の時は
大日経の理・之を奪つて法華経に付く可し、

但し大日経の得分は但(ただ)印真言計りなり、
印契(いんけい)は身業・真言は口業なり
身口のみにして意無くば印・真言有る可からず、
手口等を奪つて法華経に付けなば
手無くして印を結び口無くして真言を誦せば
虚空に印真言を誦結(じゅけつ)す可きか如何、

裸形(らぎょう)の猛者と
甲冑(かっちゅう)を帯せる猛者との譬の事、
裸形の猛者の進んで大陣を破ると
甲冑を帯せる猛者の退いて一陣をも破らざるとは
何れが勝るるや、

又猛者は法華経なり甲冑は大日経なり、
猛者無くんば甲冑何の詮か之有らん
此れは理同の義を難ずるなり、

(法華真言勝劣事p123)


裸の猛者(もさ)と甲冑(かっちゅう)を着けた猛者との譬えについていえば、裸の猛者が進んで敵陣を破るのと、甲冑を着けた猛者が敵陣を前に退いてしまうのとは、どちらが勝れているかは明白ではないか、と仰せになっている。これは、甲冑を着けているかどうかではなく、敵陣を破るかどうかが「猛者」の本質であることを指摘され、印・真言の有無が成仏の法の本質ではないことを示されているのである。

また、猛者が法華経で、甲冑が大日経だとすれば、猛者がいなければ甲冑も何の用にもたたないではないか。とも破されている。法華の法理がない大日経は、無用であることを明かされているのである。以上が、天台真言宗の立てた「理同」に対する破折にあたる。

(日蓮大聖人御書講義第3巻上p50~)

真言は印・真言があるので「甲冑を着けた兵士」であるのに対し、法華宗はそれらが無いので「裸の兵士」であるとの真言宗の邪義に対して、明確に破折された御文である。

譬喩として、甲冑の有無と、猛者が敵陣を破れるか否かが述べられている。それは敵陣を破ることが「猛者」の本質なのであって、印・真言には成仏の本質は無いとの仰せなのである。つまり真言宗の印・真言は一見立派な鎧・兜(よろい・かぶと)を身に着けているようであっても、敵陣を前に退いてしまう弱兵であれば何の役にも立たない。単なる見掛け倒しであり形式に過ぎないのである。それとは対照的に、法華経(の肝心たる南無妙法蓮華経)には猛者が敵陣を破るように、現実に人々を成仏させる無眼の力があることを意味しているのだ。

先の講義録の続きには、このことを重ねて述べている。それが以下の部分である。

(中略)
仏法の根本は成仏であるが、成仏の根本は“法”すなわち“理”を悟ることにあって、印・真言によるのではない。印や真言は既に悟った仏のあらわす力や智慧を象徴するものなのである。一切衆生の成仏得道の“法”は一念三千であり、これらは法華経のみにある。大日経には、一念三千の法理はない。したがって、いかに大日経には印・真言が説かれていると誇っても、根本の成仏の理が説かれていないのでは、全く無意味となるのである。

 

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貧乏の鉄鎖を切る(9)

戸田先生は、『観心本尊抄講義』を発刊された昭和30年頃、各地で、繰り返し「受持即観心」の法理を語られました。(中略)

御本尊を受持すれば、自分が過去世につくらなかった、裕福になるなどの幸福の「原因」を即座にくださる。「あとは自分の信心と、折伏によって、結果を勝ちとらなければいけない」と。
(大白蓮華2017年9月号p16~)

自分も数年前にしばらく振りに、友人に入決をさせることができました。結果は入決まででしたが、相手の友人にも功徳の結果がハッキリと出て、自分にも経済面で結果が出たのです。自営の仕事において、前の年の平均月収の4倍を超える収入があり、我ながら驚きは大きかったです。

金銭の功徳話を書くと、「本当の信心の功徳とはそんなものなのか!」とお叱りを受けるやもしれませんが、自分は素直に折伏の功徳は凄い! と感じましたね。入決でこういう結果なんだから、弘教をやり切ったら? さらに10世帯、100世帯とやり切ったら、それこそ立派な個人会館が建つのも、夢ではないと思ったものです。あくまで未だ観念的に思っただけに過ぎませんが。

この入決で顕れた功徳も、「友人を救おう!」とのいわば「菩薩」の生命と行動に懸命だったからこそ、創価の御本尊の功徳が厳然と顕れたのです。この時は、年末年始返上で題目と折伏に必死でしたから。これがもし、最初から金銭を期待し、そのために友人への折伏を利用する命だったとしたら、これだけの功徳は無かったと思います。「発心真実ならざるも」なお功徳の大きい妙法ですから、ある程度は出るでしょうが、所詮、「餓鬼界」の生命では御本尊の力を、充分に引き出すことは不可能でしょう。

結局、今回の記事の結論は、もし本当に経済革命したいなら、貧乏の鉄鎖から自由になりたいなら、折伏するのが最も近道だということです。悩める友人を根底から救い、御本尊の無眼の功徳の引き出し方を教えるのですから、この世でこれほど尊い行いはないのです。

さらに、折伏に限らず、学会から打ち出される様々な戦い(法戦も当然含まれます)も同じです。それら一つ一つに、自己の限界突破の高い目標を掲げ、誠心誠意、一生懸命戦い切った時は、厳然と功徳の結果が必ず顕れます。僭越ですが、それが、私の約50年に及ぶ信心で体験した法則なのです。

 

貧乏の鉄鎖を切る(1)

貧乏の鉄鎖を切る(2)

貧乏の鉄鎖を切る(3)

魔との戦い ~御書三編

貧乏の鉄鎖を切る(4)

貧乏の鉄鎖を切る(5)

貧乏の鉄鎖を切る(6)

貧乏の鉄鎖を切る(7)

貧乏の鉄鎖を切る(8)

 

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相手の幸福を祈る一念が折伏の秘訣

友人が信心するに当たって、仏法用語を並べ立てて教学がどうだ、先生がどう言っているだの、宗教の正邪がどうだ、といったことはハッキリ言って、最初は何の関係もないことだろう。それは自分が発心した時のことを思い浮かべても、ハッキリしている。中にはそういったことを理解したうえで、或いは完全に理解できなくても、一定レベルの説明や理解を伴ったうえで、入会に踏み切る人も居ることとは思う。

大部分の人は、相手への関心や思いはそっちのけで、これが正しいとまくしたてられても、壁を作られるのが落ちであろう。その人と本当に人間関係を築きたいのなら、最初は遊びオンリーでもよいと私は思う。何気ない人間的お付き合いや趣味等から、人間関係を築き上げるのは自然なことだと思う。ついつい自分も、折伏することが最高に相手のためになるのだからと、気ばかり焦って、信心を押し付ける対話に終始しがちである。

そこで大切なことは、「話し上手より聞き上手」と言われるように、相手の話しを聞くことである。口が一つなのに対して耳が二つあるのは、人間は聞くことが大切であることを表しているからだ、と聖教で読んだこともある。それがどれだけ正義であり偉大なことであろうとも、顔を合わせれば一方的に学会のことを話すのであれば、人間関係は築かれない。時には、関係を壊してしまい、疎遠になる場合もあるかもしれない。

友人にしてみれば、学会の教義がどうのこうのや、学会からの一方的な都合は、友人自身には全く関係ないことだ。では、対話において何が大事なのだろう。それは、その友人自身の悩みを知り、願いを知り、それらを解決し叶えるためには、学会の信心がいかに力を発揮するかを、確信をもって語ることだけである。「信心即生活」との指導にあるように、生活から遊離した正邪の論議は、何も役に立たないのであり、職業宗教家の道具に過ぎないのである。

お互いの心を開いた対話と、「この人の言うことなら聞ける」という信頼関係を築くことが大切になる。その意味では、相手に媚び、いつわり親しむような関係では、信頼は築けない。時には、腹の底から思うことをぶつけ、真剣に喧嘩することも必要であろう。そのためにも、会っていきなり本音をぶつけあうのは無理であるから、当り障りのない遊びや趣味などの、何気ない付き合いを重ねることが大切と思う。それが土台となって、深いぶつかり合いも可能になると思う。

広宣流布への深い使命感や、三代会長への報恩などは、早くから語ってもよいとは思うが、本当に実感として分かるのは、もっと後のことになるだろう。ここまで種々述べたが、最も大事なのは、「相手の幸福を祈る一念」だと思う。自分が折伏をやったと称賛されたいがために、友人を利用する一念であれば、どこかで相手にも通じることだし、本当の仏界の力用は出てこないと思う。

相手の幸福を祈る一念は、やみくもに御本尊に向かうだけでは持てないだろう。友人を思う行動の積み重ねあってこそ、その一念を持てるものであろう。しばらくその友人に会えてもいないで、相手の幸福を祈るといっても無理な話であろう。このことからも、まず会うこと、そして対話すること、時間を共に過ごすこと、がいかに大事なことかが分かる。改めて自分も、そこから始めていきたい。

 

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